第二 一布薩品
一一 一布薩
一
二
三
「王亦捨王位,親身修布薩,彼業有果報,眾人皆歡喜。」
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
——如是具壽一布薩比丘尼唱此等之偈。
一二 娑羅羅花施者
一
二
三
四
五
六
七
八
——如是具壽娑羅羅樹華施者比丘尼唱此等之偈。
一三 糖菓施者
一
二
三
四
五
六
七
——如是具壽糖菓施者比丘尼唱此等之偈。
一四 一座施者
一
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
——如是具壽一座施者比丘尼唱此等之偈。
一五 五燈施者
一
二
三
四
「若佛德無量,無等無比者,示我以神變,菩提樹放光。」
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
——如是五燈施者比丘尼唱此等之偈。
一六 蘆鬘師
一
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
——如是蘆鬘師比丘尼唱此等之偈。
一七 瞿曇彌
一
二
勝者之母妹,摩訶瞿曇彌,於此樂城中,比丘尼住所,五百尼解脫。
三
彼女去屏處,心生如是思:「佛之槃涅槃,一雙弟子寂,阿難羅睺羅,難陀等涅槃,我乃不能見。
四
五
六
七
八
「我等去屏處,靜處為禪思,彼處水滴灌,諸山大地動,天鼓鳴痛哭,然是為何義?」
九
一〇
一一
一二
「進向涅槃者,何須將欲言。」彼女為是言,皆出尼處去。
一三
「尼所住諸天,請對我許諾,見我尼住所,此應為最後。
一四
老死怨憎會,所愛與別離,此等不再有,我趣涅槃界。」
一五
善逝諸愛子,彼等未離貪,聞語憂苦痛:「我等幸福少!」
一六
一七
一八
一九
「汝等大受用,捨棄孤獨者,涅槃不相應。」我等苦惱泣。
二〇
彼女斷除憂,為述微妙語:「今日且止泣,汝等之笑時,
二一
二二
二三
二四
二五
阿難憍陳如,難陀羅睺羅,勝者住僧伽,安樂有利益,外道去憍慢。
二六
二七
二八
二九
等覺受我請,女人許出家,是故我歡喜,我應從彼佛。」
三〇
三一
「我為卿之母,卿為我之父,所依正法樂,我依卿而生。
三二
三三
三四
三五
三六
三七
三八
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
四六
我依卿之許,教導比丘尼,指導若不宜,請與忍恕我。」
四七
「莊嚴德無缺,忍恕更何有?正趣槃涅槃,於身更何言?
四八
於比丘僧伽,清淨無缺欠,善由世間出,捕捉黎明者,夜叉之消失,見如弦月去。」
四九
其他比丘尼,圍繞最勝者,如環須彌山,如眾星從月,伏禮佛足已,佇立望佛顏。
五〇
「依眼得見卿,依耳聞卿言,我心全同一,法味得滿足。
五一
五二
五三
五四
我今身有幸,專誠供卿足,吉祥有正法,我已度輪迴。」
五五
彼女禮儀正,比丘僧伽中,恭敬致問訊,敬禮羅睺羅,阿難難陀等,彼女作斯言:
五六
「蛇之棲息所,等同病住所,苦之集合所,老死之行境,身體起厭患。
五七
種種污泥滿,一切依存他,厭無活老身,是故欲涅槃。」
五八
五九
「有為之世間,不堅如芭蕉,虛幻如陽焰,無堅不持續。
六〇
勝者之母妹,養母瞿曇尼,將於趣入死,有為是無常。」
六一
六二
六三
阿難如是泣,瞿曇彌為言:「所聞深如海,熱心持從佛,
六四
六五
六六
六七
佛教守護者!見汝此最後,凡往其處者,此非再見處(涅槃)。
六八
六九
『我望卿長生!一劫住世間!為世之利益,卿永無老死!』
七〇
我為如是語,彼佛我向言:『不可行敬禮,如爾禮諸佛。』
七一
七二
『發勤之精進,不惜己身命,堅固常勇猛,見有道聲聞,此為禮諸佛。』
七三
我往尼住所,我獨自思惟:『佛到有邊際,有道眾歡喜。
七四
我欲般涅槃,何為見不祥?』我為如是思,奉見第七仙。
七五
我般涅槃時,告與化導者,佛與認許我:『瞿曇彌!汝應知其時!』
七六
七七
七八
七九
『愚者觀法現,惛沉墮猶豫,為斷彼等見,瞿曇彌!汝應現神通。』」
八〇
八一
八二
八三
八四
八五
八六
目真鄰陀池,猶如大巖石,須彌曼陀羅……,拳握如芥子。
八七
八八
八九
九〇
九一
「母妹從汝教,逮得大利益,我現諸神變,心喜禮佛足。」
九二
九三
「大牟尼!我生百二十,年歲已十足,勇者!我將入涅槃。」
九四
彼眾皆驚愕,合掌作斯言:「聖尼!云何勇猛現,無比之神通!」
九五
九六
九七
九八
九九
一〇〇
一〇一
一〇二
「汝於七日間,飲食施僧伽,我將為稱讚,諦聽聞我說。
一〇三
一〇四
一〇五
汝為佛母妹,佛命保育者,耆宿比丘尼,汝得第一位。」
一〇六
一〇七
一〇八
一〇九
一一〇
一一一
一一二
一一三
一一四
一一五
一一六
一一七
一一八
一一九
一二〇
一二一
一二二
一二三
一二四
「嗚呼,勇者瞿曇彌,我等哀愍者,彼女宿福薰,我等得漏盡。
一二五
一二六
一二七
一二八
一二九
一三〇
義法詞與辯,四種無礙解,大勇者!我等之智慧,生於卿之前。
一三一
大導師!卿有此慈心,我等為奉侍,大牟尼!認許入涅槃。」
一三二
勝者曰:「欲入涅槃者,我何欲為言?我為如是言,汝等應知時」
一三三
一三四
一三五
一三六
「奉見世導師,此為最後時,甘露之作者,卿顏再不見。
一三七
大勇者!足如妙蓮華,禮敬再不觸,最上者!我今歸寂滅。」
一三八
一三九
一四〇
一四一
一四二
「與我歸依處,尊師捨我等,師勿歸寂滅,我等皆伏請。」
一四三
一四四
「勿從魔絹索,汝等勿膽落,一切有為法,動搖皆無常。」
一四五
一四六
空無邊處定,識無邊處定,無所有處定,非非想處定,如是依順序,諸處為入定。
一四七
一四八
一四九
一五〇
一五一
天龍阿修羅,梵天感動言:「嗚呼!諸行無常哉,如彼瞿曇彌,色體終滅壞。
一五二
一五三
嗚呼!會者終必離,嗚呼!有為無常法,嗚呼!生者終必滅。」如是生悲泣。
一五四
一五五
阿難聞如海,爾時大師招:「阿難!佛母趣寂滅,汝報比丘眾。」
一五六
彼時之阿難,無喜滿淚眼,悲聲作唸言:「汝等比丘集!
一五七
一五八
一五九
一六〇
善逝之信者,牟尼之弟子,善逝子等者,應往敬佛母。」
一六一
一六二
一六三
一六四
一六五
一六六
一六七
一六八
一六九
一七〇
一七一
一七二
一七三
一七四
佛之般涅槃,未見二弟子(舍利弗、目連),瞿曇彌涅槃,見佛與弟子。
一七五
一七六
一七七
一七八
一七九
一八〇
一八一
一八二
一八三
母為大智者,大慧廣慧者,尼中之耆宿,比丘等!應當如是知。
一八四
一八五
一八六
一八七
一八八
一八九
——如是摩訶婆闍波提瞿曇彌唱此等之偈。
一八 差摩
一
二
三
四
五
六
七
勝者向我言:「汝願將成就,奉仕我僧伽,汝有無量果。
八
九
汝於彼法中,得為後繼子,汝名為差摩,第一尼弟子。」
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
最上波羅捺(城),人主迦尸王,彼名訖里計,大仙奉侍者。
二九
三〇
三一
三二
差摩、差摩那,比庫、比伽達,丹瑪、蘇丹瑪,桑伽共七人。
三三
今生七王女,我與優鉢羅,鉢吒、君荼羅,翅舍、曇摩提,毘舍佉第七。
三四
三五
三六
三七
三八
我達青年時,優美麗容具,我父使我嫁,與頻婆娑羅(王)。
三九
四〇
四一
「未見竹林舍,不知佛所樂,我等自思惟,未見歡喜園。
四二
四三
四四
依王之福生,依佛之福飾,何人能說得,積聚此功德。」
四五
四六
四七
四八
四九
五〇
五一
五二
「彼等貌如春,優美甚肉體,還在青春期,竟為住山麓。
五三
五四
喜好為在家,享受人欲樂,如此賢善法,老後不得行。」
五五
五六
一人獨樂坐,美女為煽扇,我見如是思,「此乃惡牛王!」
五七
五八
五九
著紅羽披肩,內著青色衣,美容〔看〕不飽,狀態感愉悅。
六〇
見彼如是思:「嗚呼!如此之美女,無論任何時,此眼未曾見。」
六一
六二
六三
腰曲須賴杖,身瘠肋骨出,〔行路〕震顫倒,唏噓口吐息。
六四
六五
六六
「差摩汝當見,不淨腐敗體,由體諸漏出,流出愚者喜。
六七
六八
六九
七〇
七一
七二
七三
七四
七五
「一切見者!我今歸命卿。悲意樂者!我今歸命卿,已度輪迴者!我今歸命卿,甘露施者!我今歸命卿。」
七六
七七
不見大仙者,貧困諸有情,輪迴欲海中,〔頭沒〕享大苦。
七八
善逝無煩者,世間歸依處,行死邊際者,未見微妙義,發露罪懺悔。
七九
八〇
勝者大悲者,微妙音聲語:「差摩汝起立」,甘露灌我頂。
八一
八二
「嗚呼!汝思正方便,伏敵者!思欲見林,無林見牟尼。
八三
若為卿所喜,請使我出家,從彼牟尼教,色身我厭離。」
八四
合掌我伸手,大地之主言:「汝賢!我今允許汝,出家遂汝願。」
八五
八六
八七
八八
八九
九〇
九一
頭拉那瓦多(城),拘薩羅王問,我對甚妙問,如真為說明。
九二
九三
勝者嘉我德,最上人宣說:「差摩大慧者,比丘尼第一。」
九四
九五
九六
——如是差摩比丘尼唱此等之偈。
一九 優鉢羅色(蓮華色)
一
二
「牟尼我奉告,我已度輪迴,一切苦已盡,我得不動道。
三
四
五
六
七
八
九
一〇
子名羅睺羅,女名優鉢羅,大勇者汝見我具神通力,我今示大師。
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
除不應有處,無障我令熟,大勇者!今為卿之故,獻最上生命。
二三
二四
二五
大龍大腹行,淨信勝者教,巴多穆塔拉,招大威光者,及其諸弟子。
二六
二七
二八
二九
三〇
等覺者食後,完全洗鉢已,龍女大神通,〔禮敬〕為隨喜。
三一
三二
最上蓮華名,勇者知我心,剎那以神通,現為比丘尼。」
三三
三四
「我見此神通,較他為謹慎,大勇者!如何彼女,神通善無畏?」
三五
「我由口生女,具有大神通,我遵奉所教,於神通無畏。」
三六
聞佛語心歡喜,我向佛願求:「我亦如彼女,神通無所畏。」
三七
三八
三九
龍之最上花,名為阿魯那,優鉢羅華,供養世導師:「我成如是色。」
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
四六
四七
四八
四九
五〇
第一差摩彌,差摩那古達(二),第三畢庫彌,畢伽達依迦(四),丹瑪(五)蘇丹瑪(六),桑伽達依迦(七)。
五一
我等於今生,我與慧差摩(二),鉢陀左囉三,君荼羅為四,翅舍瞿曇彌(五),曇摩提那六,毗舍佉最末,以上七女人。
五二
五三
五四
我於阿利達(城),婆羅門家生,提利達瓦迦(父),溫瑪丹提女。
五五
五六
五七
五八
五九
六〇
多聞勇者(化佛)去,我等甚擔憂,我由彼處沒,仙人窟村生。
六一
六二
六三
向彼起淨信,親手我施粥,我由彼處沒,生三十天歡喜園。
六四
樂苦皆享受,輪迴於諸有,大勇者!今為卿以獻全生命。
六五
六六
六七
六八
六九
七〇
依神通,化現四角(有輪)車,敬禮世間依,吉祥具足者之佛足。
七一
「往花放甚佳美處,比丘尼!獨居沙羅樹,汝無何友耶?惡人中愚者,汝不恐怖耶?」
七二
「百千之惡人,假令來此處,雖有如許人,身毛我不震,不驚不怖魔,而獨居。
七三
七四
得真自在心,善修諸神足,解脫諸繫縛,具壽者!是故無恐怖。
七五
五欲如刀杙,五蘊斷頭臺,惡魔!此為汝喜欲,但為我不喜。
七六
我於一切處,滅卻諸喜悅,破除闇之蘊,波旬!如是汝當知,死神!汝已被破卻。」
七七
勝者嘉我德,當眾為宣告:置我為第一:「神通中最勝。」
七八
我崇敬大師,奉行佛之教,我捨棄重擔,全除「有煩惱」。
七九
八〇
八一
八二
八三
——如是優婆羅色比丘尼唱此等之偈。
二〇 鉢吒左囉
一
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
汝於彼法中,得為後繼子,鉢吒左羅名,大師弟子尼。」
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
第一差摩彌,差摩那古達,〔第三〕密庫尼,畢伽達依迦,丹瑪蘇丹瑪,第七桑伽達依迦。
一九
我與優鉢羅,差摩與拔提,翅舍瞿曇彌,曇摩提那六,毗舍佉第七。
二〇
二一
二二
二三
彼於生一子,第二在胎中,彼時我決心:「欲歸見父母。」
二四
二五
二六
二七
時我生活苦,慘痛無依賴,欲往鳥棲所,突見滿〔水〕川。
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
於是大師言:「女者汝勿憂,汝宜尋自我,何故興悲歎。
三四
三五
三六
三七
三八
三九
勝者嘉我德,當眾為宣說:「汝鉢吒左羅,持律者第一。」
四〇
我大師奉事,遵奉佛之教,己捨棄重擔,全除「有煩惱」。
四一
四二
四三
四四
——如是鉢吒左羅比丘尼唱此等之偈。
攝頌:
一布薩與娑羅羅(花),糖菓施者、一座施,
五燈施者、蘆鬘師,瞿曇彌與差摩尼,
優鉢羅色,鉢吒左囉比丘尼,
為偈四百九十七。